Chúa Nhật XXVI Thường Niên B
Đừng Ngăn Cản Họ
Mc 9:38-43.45.47-48: 38 Ông
Gioan nói với Đức Giêsu: "Thưa Thầy, chúng con thấy có người lấy danh Thầy
mà trừ quỷ. Chúng con đã cố ngăn cản, vì người ấy không theo chúng ta."
39 Đức Giêsu bảo: "Đừng ngăn cản
người ta, vì không ai lấy danh nghĩa Thầy mà làm phép lạ, rồi ngay sau đó lại
có thể nói xấu về Thầy. 40 Quả thật,
ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta. 41 "Ai cho anh em uống một chén nước vì lẽ anh em thuộc về Đấng
Kitô, thì Thầy bảo thật anh em, người đó sẽ không mất phần thưởng đâu. 42 "Ai làm cớ cho một trong những kẻ bé
mọn đang tin đây phải sa ngã, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà ném xuống
biển còn hơn. 43 Nếu tay anh làm cớ
cho anh sa ngã, thì chặt nó đi; thà cụt một tay mà được vào cõi sống còn hơn là
có đủ hai tay mà phải sa hoả ngục, phải vào lửa không hề tắt. 45 Nếu chân anh làm cớ cho anh sa ngã, thì
chặt nó đi; thà cụt một chân mà được vào cõi sống còn hơn là có đủ hai chân mà
bị ném vào hoả ngục. 47 Nếu mắt anh làm cớ cho anh sa ngã, thì móc nó đi; thà
chột mắt mà được vào Nước Thiên Chúa còn hơn là có đủ hai mắt mà bị ném vào hoả
ngục, 48 nơi giòi bọ không hề chết và lửa không hề tắt.
Cùng nằm trong văn mạch
của những giáo huấn Chúa Giêsu dành riêng cho các môn đệ của Người, đoạn
9:38-43.45.47-48 đề cập đến việc Chúa Giêsu tiếp tục dạy nhóm Mười Hai phải đối
xử thế nào với những người ngoài nhóm, với trẻ nhỏ và với chính bản thân; trong
khi ở đoạn trước 9:33-37, Người dạy họ về tương quan lớn - nhỏ. Cách tổng quát
đoạn nầy có thể phân chia như sau: 1- Cách đối xử với những người không thuộc
nhóm môn đệ (9:39-41); 2- Với trẻ nhỏ; 3- Với chính bản thân (9:43-49).
Tương tự như chuyện tranh
chấp lớn nhỏ, lần nầy các môn đệ muốn đặt mình hơn những người ngoài nhóm khi tự
cho chỉ họ mới có quyền trừ quỉ. Lần đầu tiên có những người không thuộc nhóm môn
đệ Chúa Giêsu lấy danh của Người mà trừ quỉ; nghĩa là trừ quỉ bởi quyền năng của
Người (9:39-41). Cách phản ứng của các môn đệ là ngăn chận (kōlyō) nhiều lần - động từ nầy cũng có
nghĩa là “cấm đoán” - những người ấy làm điều đó. Chúa Giêsu trừ quỉ bởi quyền
năng thần linh của Người (1:34.39) và Người trao ban quyền ấy cho các môn đệ của
Người khi họ đi thi hành sứ vụ rao giảng (3:15; 6:13; 16:17). Do đó, các môn đệ
có lý để cấm những người ấy, vì “họ không đi theo chúng ta”, nghĩa là họ không được
Chúa Giêsu ủy thác để làm điều ấy (9:38). Chúa Giêsu không cấm đoán họ, mà trái
lại, Người cấm các môn đệ không được ngăn cản hoặc cấm những người đang làm điều
ấy. Người dạy các môn đệ bằng hai câu, một liên quan đến Người, “tôi” (9:39), và
một đến các môn đệ, “chúng ta” (9:40). Cụm từ “không ai…” làm cho câu phủ định trở nên mạnh hơn; đồng
thời, xác định là hai sự việc được nêu lên trong mệnh đề ấy “trừ quỉ” và “nói xấu”
không thể đi chung với nhau được (x. 2:21.22; 3:27; 9:39; 10:18). Như thế, việc
vừa nhân danh Người để trừ quỉ và vừa liền nói xấu Người là không thể xảy ra! Lý
luận tiếp theo thì tích cực hơn: nếu không họ chống đối, nghĩa là họ đứng “về
phía chúng ta” (9:40; x. Rom 8:31). Vậy, đối với Chúa Giêsu, có thể nhân danh
Người mà trừ quỉ với điều kiện là đứng về phía Người, dù không phải là môn đệ của
Người.
Đối với trẻ nhỏ (x.
9:36), Chúa Giêsu căn dặn các môn đệ là đừng gây cớ vấp ngã (scandalizō) cho chúng (9:42). Ý nghĩa của
động từ nầy được soi sáng rõ ràng hơn trong những câu 4:17 và 14:27.29. Theo câu
4:17, do gian nan và bách hại mà nhiều người đã vấp ngã (scandalizō), nghĩa là họ không trung thành giữ lời Chúa nữa. Cũng
thế, theo câu 14:27.29, vì Chúa Giêsu bị bắt mà các tông đồ sẽ bỏ Người và không
đi theo Người nữa. Như thế, gây cớ vấp ngã cho các trẻ nhỏ có nghĩa là làm cho
chúng bỏ và không theo Chúa nữa, và hết giữ lời của Người. Theo mạch văn, những
điều các môn đệ có thể gây cớ vấp ngã cho các trẻ nhỏ là việc tranh giành làm lớn
giữa các ông mà không nghĩ đến việc phục vụ (x. 9:33-35). Hình phạt bị ném xuống
biển với cối xay đá buộc vào cổ cho người gây vấp ngã là thật khủng khiếp. Điều
nầy cho thấy Chúa Giêsu rất quan tâm đến việc tránh gây vấp ngã cho trẻ nhỏ, và
Người xem việc ấy tương đương với cả mạng sống con người (x. 9:42).
Sau cùng, Chúa Giêsu dạy
về các đối xử với chính bản thân (9:43-49). Ba câu 9:43.45.47 tương tự nhau về
từ ngữ cũng như cấu trúc và nội dung. Tay, chân và mắt là những chi thể của toàn
thân. Ở đây, được hiểu theo nghĩa bóng, chúng chỉ những gì có thể kết cấu cách
thâm sâu nên chính con người sống trên đời nầy. Có khi những điều ấy có thể làm
cho con người bỏ đức tin vào Chúa Giêsu và lời của Người. Trong văn mạch lớn của
đoạn nầy (8:27-10:52), cho đến lúc nầy chúng có thể là việc bám chặt vào sự sống
đời nầy - thay vì sự sống muôn đời (x. 8:35), việc chối bỏ Chúa Giêsu trước mặt
người đời vì muốn được người đời chấp nhận (x. 8:38), việc tranh giành địa vị
(9:34). Khi gặp những điều nầy, Chúa Giêsu đòi hỏi môn đệ của Người phải chọn lựa
dứt khoát và rõ ràng: hoặc “sự sống” muôn đời (9:43.54) và “Nước Thiên Chúa”
(9:47) hoặc “hỏa ngục” (9:43.45.47). Vậy, người môn đệ cũng phải phục vụ chính bản
thân và liệu cho nó được vào Nước Trời.
Đề tài phục vụ vẫn còn
kéo dài đến đây. Phục vụ những người ngoài nhóm, trẻ nhỏ và bản thân là quan tâm
đến họ và chính mình để tất cả có thể đứng vững trong đức tin vào Chúa Giêsu và
lời của Người.
Lm. Luigi Gonzaga Đặng Quang Tiến